Alexey KHarin (geokhar) wrote,
Alexey KHarin
geokhar

Category:

М. ХАЙДЕГГЕР. ГЕРАКЛИТ И НАЧАЛА ЗАПАДНОГО МЫШЛЕНИЯ


Если Пармениду Хайдеггер посвятил один курс лекций, то Гераклиту два курса лекций – в 1943 и 1944 гг. Мы остановимся на первом из них.
«Гераклит. Начало западного мышления» (1943 г.) начинается с рассуждений о мышлении как таковом. Точнее о философском мышлении. Это, по мнению Хайдеггера, такое мышление, в котором мыслится то, «что по своему существу есть»[1]. Другими словами, настоящее мышление, это мышление о том, что есть или мышление по существу.
Другими словами, мысль – это обращение к тому, что зовёт помыслить. Две истории о Гераклите как раз призывают к таком мышлению. В них упоминается как Гераклит грелся у печи и играл в кости с детьми у храма Артемиды. Анализируя истории Хайдеггер отмечает, что в обоих случаях с Гераклитом находятся боги. В первую очередь речь идёт о богине Артемиде, которую ещё называют «Светоносной». С факелом в руках она странствует по лесам выискивая всё живое. Но помимо факела она ещё имеет и лук, поэтому она является и Смертоносной.
Т.о. Артемида как сочетающая в себе Свет и Тень,  Жизнь и Смерть. В то же время она есть и подательница раздора, как сочетающая в себе эти разные начала. Через череду размышлений Хайдеггер отмечает, что для Гераклита должное быть помысленным есть раздор, столкновение.
Но каково же слово самого Гераклита, находящегося под покровом богини? Слово, сказанное о том, что должно быт сказанным.
Хайдеггер обращается к прозвищу Гераклита – «Тёмный». Почему его так называют? Это не есть сложность мышления, не есть запутанность, как порой представляли последующие мыслители. Слово «Тёмный» означает самосокрытие того, что должно быть помысленным.
«Тёмный» – значит находящийся у истоков помысленного, н о скрывающий эти истоки. В то же время для гегелевской традиции это непонятно. Здесь универсум не может устоять перед мужеством познания и должен раскрыться перед волей познающего. Ни о каком сокрытии речи быть не может. Сущее в его целом не может или не желает противостоять его самораскрытию. Напротив, он определяется волей к самообнаружению, так как вступает в явленность. Поэтому, судя по Хайдеггеру, Гегель и не понял Гераклита[2].  Но у греков иной подход к мышлению – универсум (космос) есть нечто себя скрывающее и потому сущностно-тёмное. Мышление мыслит то, что себя скрывает.
Далее Хайдеггер обращается к фразе Гераклита: «никогда не заходящее». По-гречески «захождение» – означает вхождение в сокрытие или «заход».  Например, заход солнца, прячущегося за горами. Поскольку «захождение», есть вхождение в сокрытость, то возникает вопрос о соотношении сокрытого и не сокрытого.
Далее, фраза: «никогда не совершающееся захождение» может быть переиначена путём анализа слов и осмыслена как «постоянно совершающееся восхождение», поскольку то, что никогда не заходит, должно всегда восходить[3]. Существо этого восхождения можно наблюдать во всём: в распускании цветка и восходе солнца. В целом всё это можно обозначить словом «жизнь».
Само слово «восхождение» связано со словом «присутствие». В свою очередь они оба связаны со словами «взирание», «всматривание», «вторжение». Восходящее связано и с сущим. Мыслители мыслят бытие сущего, опрашивая сущее в ракурсе бытия. Но это часто запутывает ситуацию, по мнению М. Хайдеггера. Напомним, что он склонен отчасти разделять понятия «бытие» и «сущее».
Также Хайдеггер анализирует и слово «заходящее» в его соотнесении с «захождением». Заходящее как некое сущее, а заход как процесс утраты бытия по отношению  к ещё сущему заходящему – есть способ бытия. Те. если мыслить метафизически, то заходящее в своём захождении подпадает под высший род и предельно общее понятие бытия сущего. Всё что можно сказать о бытии, можно сказать и о захождении. Но такое понятие ограничено. Нужно обратиться к трактовке Гераклитом понятия «фьюзис».
Мыслитель приводит слова «Восхождение благосклонно к самосокрытию». Но ведь Гераклит раньше говорил о «фьюзис», как никогда не совершаемом захождении. Т.е. восхождение по своей сути принадлежит к самосокрытию. Нет ли здесь противоречия у Гераклита?
Когда мы говорим о противоречии, мы мыслим в рамках логики, по мнению Хайдеггера.  Т.о. мыслим «нормально». Логичное, значит правильно выведенное из определённых предпосылок. Логичное, значит разумное, т.е. продуманное в соответствии с определёнными положениями и опять такие последовательно. Но последовательное может быть самым разным. Только одно логичное не содержит в себе непреложности. Поэтому то что логично не обязательно истинно. Бездумный ход истории может быть выстроен логично и преступник тоже мыслит логично.  Тем самым призыв к логичному есть признак безмыслия. И это «нормальное» логическое мышление беспомощно перед фразой Гераклита. Разум, мыслящий привычно, не может понять речение Гераклита о сокрытом и открытом. Недостаточна здесь и хитрость диалектики. Но глубинное мышление может мыслить светлое тёмным и наоборот.
Анализ слова «фьюзис» показывает на его близость со словом «филей», т.е. дружественно расположенный.  Последнее –  есть благосклонность, с которой другому предоставляется сущность уже в нём заключённая. Но предоставляется таким образом, что что благодаря этому представлению она свободно процветает. В таком дружестве происходит существование друг для друга.
Предоставление сущности требует знания и терпения, доброжелательное даяние есть способность ждать до тех пор, пока другой сам не отыщет пути в раскрытии своей сущности, и отыскав её спокойно отнесётся к своей находке.
Т.о. и  благосклонность восхождения принадлежит к самосокрытию. Восхождение наделяет самозамыкание возможностью быть, потому что самосокрытие  в свою очередь из своей сущности позволяет быть тем, что оно есть.
Но благосклонность – это и разделение. В ней восхождение и самозамыкание удерживаются  во взаимном отвержении друг друга и взаимной обращённости друг к другу. Например, восхождение как утро с предрассветными сумерками. Затем наступает день, который сменяется вечером с вечерними сумерками.
Так и «фьюзис» – восхождение скрывается в самосокрытии. Т.е. «фьюзис» не стремится спрятаться Обычный разум сталкивается с этой сущностью и в следствии такого шокирующего столкновения упорствует в своём собственном воззрении, которое понятно ему.
Сам Гераклит знает о различии между обычным мнением и существенным мышлением и о том, что они никогда не сойдутся напрямую[4].
Существенное мышление непонятно для   обычного разума, не потому, что слишком запутанно, а потому, что слишком просто. Не потому, что далеко, а потому что близко. Так и резкие слова мыслителей об обычном мышлении не результат досады на обычное непонимание, которое их встречает. Здесь речь идёт о сложном отношении человеческого существа как такового к истине сущего.
Обычное мышление представляет сущее и только сущее, а глубинное существенное мышление мыслит «бытие». Если существует различие между бытием и сущим, являющимся изначальным, то и разлад между двумя типами мышления восходит к этому различениию.
Таким образом, для фьюзис характерно двоякое значение – это есть восхождение, а также и сплочение. Но восхождение, это ещё и раскрытие.
Но есть ещё и понятие «армония». Оно сплачивает и разжигает раскрытие и сокрытие в единую простоту их существа. И потому оно есть само разжигающее разверзание единства.
Фьюзис Хайдеггер предлагает мыслить как огонь. Гераклит использует эти слова. По Хайдеггеру, как синонимы.
Огонь проясняет, раскаляет, полыхает. Но он и пожирает, смыкает, замыкает, угасает. Будучи молнией, огонь  правит сущим изначально. Потому фьюзис едино со светом. Фьюзис – это изначально упорядоченная краса. Здесь Хайдеггер вновь использует термин «алетейя», отмечая, что Гераклит не говорит о нём. Алетейя как раскрытие в несокрытость.  Алетейя как само неоскрытое.
С Алетейей связано и понятие истины.
Истина – это не только несокрытое, но и несказанное. Мыслить, значит прислушиваться к несказанному, замечать, что в несказанном есть нечто безмолвствующее, идущее нам на встречу[5]. А мыслить необходим. Важно, чтобы спасти «изначальное в его неприметной красоте».
Таким образом и в лекциях по Гераклиту М. Хайдеггер проводит идею вслушивания в окружающий мир. И Парменид и Гераклит, в интерпретации М. Хайдеггера, призывают нас вслушиваться и всматриваться в несокрытое.





[1] Хайдеггер М. Гераклит. 1. Начало западного мышления, 2. Логика. Учение гераклита о логосе. СПб., 2011. С. 19.
[2] Хайдеггер М. Гераклит. С. 51, 61.
[3] Хайдеггер М. Гераклит. С. 116.
[4] Хайдеггер М. Гераклит. С. 189.
[5] Хайдеггер М. Гераклит. С. 227.
Tags: М. Хайдеггер, Мои записи, Философия
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments